पितरों के स्मरण से अपनी जड़ों तक लौटने का पर्व: श्राद्ध पक्ष

नित्य संदेश

क्या हमने कभी ठहरकर यह सोचने की कोशिश की है कि हम कौन हैं? हमारा नाम, हमारा परिचय और हमारी व्यक्तिगत पहचान निश्चित ही हमारी अपनी है, लेकिन हमारे अस्तित्व की जड़ें कहीं बहुत पीछे तक जाती हैं। हमारे भीतर हमारे माता-पिता का अंश है, उनके भीतर हमारे दादा-दादी का, और उनके पीछे अनगिनत पीढ़ियों का वह इतिहास है, जिसने हमारे वर्तमान को आकार दिया। हमारे शरीर में रक्त के साथ उनकी विरासत प्रवाहित होती है, हमारे संस्कारों में उनकी छाप होती है और हमारे जीवन में उनके संघर्षों की अनुगूंज सुनाई देती है।

लेकिन आज की सबसे बड़ी विडंबना यही है कि मनुष्य दुनिया को जानने के लिए बेचैन है, अपने भविष्य को लेकर चिंतित है, पर अपनी जड़ों को जानने के लिए उसके पास समय नहीं। मोबाइल में हजारों तस्वीरें हैं, दुनिया की हर जानकारी एक क्लिक पर उपलब्ध है, मगर अपने ही परदादा की तस्वीर कहां है, उनका जीवन कैसा था और उन्होंने परिवार के लिए क्या किया, यह बताने वाला कोई नहीं। हम भविष्य की दौड़ में इतने आगे निकल आए हैं कि उस अतीत को भूलते जा रहे हैं, जिसकी नींव पर हमारा वर्तमान खड़ा है।

यहीं से श्राद्ध पक्ष की सार्थकता आरंभ होती है। यह केवल पंचांग की कुछ तिथियां नहीं हैं। यह हमारी सामूहिक स्मृति को जगाने वाला वह अवसर है, जब वर्तमान कुछ क्षण के लिए अतीत के सामने खड़ा होता है और स्वीकार करता है कि हम अकेले नहीं हैं, हमारे अस्तित्व के पीछे अनेक पीढ़ियों का योगदान है।

‘श्राद्ध’ शब्द का संबंध ‘श्रद्धा’ से है। इसलिए श्राद्ध का मूल अर्थ केवल पिंडदान, तर्पण या ब्राह्मण भोजन नहीं है। ये परंपरागत विधियां हैं, लेकिन इनके केंद्र में जो भाव है, वह है अपने दिवंगत पूर्वजों के प्रति श्रद्धा, कृतज्ञता और आत्मीय स्मरण। भारतीय सनातन परंपरा ने मृत्यु को संबंधों का पूर्ण विराम नहीं माना। शरीर समाप्त होता है, किंतु स्मृति और संस्कार जीवित रहते हैं। मनुष्य चला जाता है, लेकिन उसके कर्म परिवार की अगली पीढ़ियों में अपनी छाप छोड़ते हैं। यही कारण है कि भारतीय जीवन-दर्शन में पितरों के प्रति दायित्व को विशेष स्थान दिया गया है। पितृऋण इसी दायित्व का नाम है।

हमारे माता-पिता ने हमें जीवन दिया। हमारे दादा-दादी और पूर्वजों ने परिवार को संभाला। किसी ने अभाव में जीवन जिया, किसी ने विपरीत परिस्थितियों का सामना किया, किसी ने परिवार के लिए अपने सुख छोड़े और किसी ने संस्कारों की वह परंपरा सुरक्षित रखी, जो आज हमारे हाथों में है। हम जिस जीवन को अपना कहते हैं, उसकी नींव में उन सबका योगदान है। इसलिए पितृऋण ऐसा ऋण नहीं जिसे धन देकर चुकाया जा सके। इसे चुकाने का सबसे सुंदर मार्ग है—माता-पिता की सेवा, बुजुर्गों का सम्मान, परिवार में प्रेम, समाज के प्रति उत्तरदायित्व और आने वाली पीढ़ी को श्रेष्ठ संस्कार देना।

धार्मिक मान्यताओं के अनुसार श्राद्ध पक्ष में पितरों के निमित्त तर्पण, पिंडदान, अन्नदान और अन्य धार्मिक कर्म किए जाते हैं। जल, तिल और कुश आदि के माध्यम से पितरों का स्मरण किया जाता है। दक्षिण दिशा की ओर मुख करके तर्पण करने की परंपरा है। आस्था मानती है कि श्रद्धापूर्वक किए गए कर्मों से पितरों को तृप्ति और शांति प्राप्त होती है और उनका आशीर्वाद परिवार को प्राप्त होता है। लेकिन तर्पण को केवल एक बाहरी कर्म मानना उसके भीतर छिपे भाव को समझने से वंचित रहना है।

तर्पण की जलधारा केवल जल नहीं होती, वह स्मृति और कृतज्ञता की धारा होती है। जब कोई व्यक्ति अपने पिता, दादा, परदादा या अन्य पूर्वजों का नाम लेकर जल अर्पित करता है, तो वह अपने अतीत को प्रणाम करता है। वह मानो यह स्वीकार करता है कि उसके वर्तमान में उसका अपना श्रम जितना है, उतना ही उन लोगों का भी योगदान है, जो आज उसके साथ नहीं हैं।

श्राद्ध परंपरा में कौवे को अन्न देना, गाय और कुत्ते को भोजन कराना तथा ब्राह्मण, अतिथि या जरूरतमंद को भोजन कराने की परंपरा भी रही है। इन परंपराओं में जीवदया, अन्नदान, सेवा और सह-अस्तित्व की भावना दिखाई देती है। पूर्वजों के नाम पर यदि किसी भूखे का पेट भर जाए, किसी जीव को अन्न मिल जाए या किसी जरूरतमंद की सहायता हो जाए, तो श्रद्धा का दायरा और विस्तृत हो जाता है।

भारतीय धार्मिक साहित्य और महाकाव्यों में पितृकर्म का उल्लेख अनेक स्थानों पर मिलता है। महाभारत में कर्ण से जुड़ी कथा हो या रामायण परंपरा में भगवान श्रीराम द्वारा पिता राजा दशरथ के निमित्त किए गए कर्म—ये प्रसंग भारतीय समाज में पितरों के प्रति दायित्व की गहरी भावना को सामने रखते हैं।

सर्वपितृ अमावस्या भी इसी व्यापक स्मरण का महत्वपूर्ण अवसर है। जिन पूर्वजों की मृत्यु तिथि ज्ञात नहीं है या किसी कारण निर्धारित तिथि पर श्राद्ध नहीं हो सका, उनके प्रति श्रद्धा व्यक्त करने की परंपरा रही है। यह ज्ञात-अज्ञात सभी पितरों को नमन करने का अवसर है।

आज श्राद्ध पक्ष की प्रासंगिकता शायद पहले से कहीं अधिक है। परिवार छोटे हो रहे हैं। संयुक्त परिवारों के स्थान पर एकल परिवार ले रहे हैं। घरों में सुविधाएं बढ़ी हैं, लेकिन पीढ़ियों के बीच संवाद घटता जा रहा है। बच्चे अपने दादा-दादी के जीवन-संघर्ष से परिचित नहीं हैं और अनेक बार उन्हें अपने परदादा का नाम तक मालूम नहीं होता। ऐसे समय में श्राद्ध पक्ष केवल धार्मिक परंपरा नहीं, बल्कि पारिवारिक स्मृतियों को बचाने का अवसर बन सकता है।

घर के बुजुर्ग बच्चों को अपने पूर्वजों की कहानियां सुनाएं। परिवार का वंश-वृक्ष (Family Tree) तैयार किया जाए। पुरानी तस्वीरों और दस्तावेजों को सुरक्षित रखा जाए। पूर्वजों के संघर्ष, उनके व्यवसाय, सामाजिक योगदान और जीवन-मूल्यों की जानकारी नई पीढ़ी को दी जाए; क्योंकि जिसे अपनी जड़ों का पता नहीं, उसकी पहचान की ऊंचाई भी अधूरी होती है।

पितृदोष जैसी धार्मिक मान्यताएं भी श्राद्ध परंपरा से जुड़ी हुई हैं। अनेक श्रद्धालु पितरों की शांति और परिवार के कल्याण की कामना से तर्पण, धार्मिक पाठ और आध्यात्मिक साधनाएं करते हैं। इन आस्थाओं का सम्मान करते हुए यह भी समझना जरूरी है कि श्राद्ध का व्यापक संदेश भय नहीं, बल्कि कृतज्ञता, आत्मचिंतन और सदाचार है।

यदि हम पितरों की शांति की कामना करते हैं, तो केवल कर्मकांड पर्याप्त नहीं हो सकता। माता-पिता की सेवा, बुजुर्गों का सम्मान, परिवार में प्रेम, जरूरतमंद की सहायता, जीवों के प्रति करुणा और अपने आचरण में सत्य एवं संयम रखना भी पितृ-सम्मान का ही विस्तार है।

आखिर पूर्वजों को सबसे बड़ा सम्मान क्या है? क्या केवल एक दिन तर्पण कर देना? क्या केवल भोजन और दान कर देना? या फिर उनके श्रेष्ठ संस्कारों को अपने जीवन में जीवित रखना? उत्तर हमारे समक्ष है।

यदि उन्होंने परिवार को जोड़ा था, तो हम परिवार को जोड़ें। यदि उन्होंने विपरीत परिस्थितियों में धैर्य रखा था, तो हम भी धैर्य रखें। यदि उन्होंने जरूरतमंद की सहायता की थी, तो हम भी सेवा करें। यदि उन्होंने हमें संस्कार दिए थे, तो हम उन संस्कारों को अगली पीढ़ी तक पहुंचाएं। यहीं श्राद्ध कर्मकांड से ऊपर उठकर जीवन का संस्कार बन जाता है।

श्राद्ध पक्ष मृत्यु का उत्सव नहीं, स्मृति का उत्सव है। यह अतीत में लौटने का आग्रह नहीं, बल्कि अतीत से शक्ति लेकर वर्तमान को बेहतर बनाने का अवसर है। यह हमें याद दिलाता है कि हम किसी शून्य से पैदा नहीं हुए। हमारे पीछे अनेक पीढ़ियों का श्रम, संघर्ष, त्याग और संस्कार खड़े हैं।

इसलिए इस श्राद्ध पक्ष में जब हम पितरों को जल अर्पित करें, तो अपने भीतर भी कृतज्ञता का दीप जलाएं। जब अन्न अर्पित करें, तो सेवा का संकल्प लें। जब पूर्वजों का नाम लें, तो उनके जीवन से कोई एक श्रेष्ठ गुण अपने आचरण में उतारने का प्रयास करें। और जब अपने बच्चों को उनके पूर्वजों की कहानी सुनाएं, तो उन्हें यह ज्ञात कराएं कि वे केवल वर्तमान के व्यक्ति नहीं, बल्कि पीढ़ियों की एक लंबी सांस्कृतिक यात्रा के उत्तराधिकारी हैं।

पूर्वज चले जाते हैं, उनकी स्मृतियां नहीं। चेहरे मिट जाते हैं, संस्कार नहीं। पीढ़ियां बदल जाती हैं, विरासत नहीं।

इसीलिए श्राद्ध केवल पितरों को स्मरण करने का पर्व नहीं है, यह स्वयं को पहचानने का पर्व है। यह जानने का अवसर है कि हम कहां से आए हैं, हमारे पीछे कौन खड़ा है और हमें आने वाली पीढ़ी के लिए क्या छोड़कर जाना है। अंततः पितरों को सच्ची श्रद्धांजलि जल की एक अंजलि भर नहीं है। सच्ची श्रद्धांजलि है—ऐसा जीवन जीना, जिसमें हमारे पूर्वजों के श्रेष्ठ संस्कार दिखाई दें और ऐसा परिवार बनाना, जिसे देखकर हमारी आने वाली पीढ़ी भी अपनी जड़ों पर गर्व कर सके।

क्योंकि जिस दिन हम अपनी जड़ों को भूल जाते हैं, उसी दिन हमारी पहचान की एक महत्वपूर्ण कड़ी टूटने लगती है; और जिस दिन हम अपनी विरासत को अगली पीढ़ी तक पहुंचा देते हैं, उसी दिन समय की धारा में हमारी संस्कृति फिर से जीवित हो उठती है। श्राद्ध की सबसे बड़ी अंजलि जल की नहीं, स्मृति की है। सबसे बड़ा तर्पण कर्मकांड का नहीं, कृतज्ञता का है और पितरों को सबसे बड़ा सम्मान यह है कि उनके अच्छे संस्कार हमारे जीवन में सांस लेते रहें।

अमित राव पवार

देवास (म.प्र.)

युवा लेखक-साहित्यकार