विरासत के संरक्षक: कला, भाषा और वास्तुकला का संरक्षण करते भारतीय मुसलमान

नित्य संदेश। भारत जैसे देश में, जहाँ लोग अलग-अलग भाषाएँ बोलते हैं, अलग-अलग धर्मों का पालन करते हैं और अलग-अलग संस्कृतियाँ रखते हैं, साझा विरासत को संजोए रखना समर्पण का प्रतीक है। इस विशाल सभ्यतागत संरचना को बनाने वाले विविध समुदायों में भारतीय मुसलमानों का एक विशिष्ट स्थान है। वे न केवल एक भारतीय-इस्लामी विरासत के उत्तराधिकारी हैं, बल्कि आने वाली पीढ़ियों के लिए इसकी रक्षा भी करते हैं। 

जैसे-जैसे दुनिया अधिक विभाजित होती जा रही है और संस्कृतियाँ अधिक समान होती जा रही हैं, भारतीय मुसलमान सैकड़ों वर्षों से उपमहाद्वीप का हिस्सा रही समन्वयवाद की परंपराओं को चुपचाप कायम रख रहे हैं। कला, भाषा और वास्तुकला में उनका योगदान अतीत में घटित नहीं हुआ है; वे आज भी उस संस्कृति में जीवित और सक्रिय हैं जहाँ परंपराएँ आपस में मिलती-जुलती हैं और सौंदर्य का सम्मिश्रण फलता-फूलता है।

भारतीय इस्लाम स्वदेशी रीति-रिवाजों, सौंदर्यशास्त्र और दर्शन के साथ निरंतर जुड़ाव के माध्यम से विकसित हुआ। इसका परिणाम एक समान धार्मिक संस्कृति नहीं, बल्कि एक विशिष्ट भारतीय सम्मिश्रण था जो सूफी दरगाहों, मुगल कला, उर्दू कविता की लय और भारतीय-इस्लामी वास्तुकला की भव्यता में प्रकट हुआ। ये कृतियाँ न केवल शैली या उद्देश्य में इस्लामी थीं, बल्कि ये इस बात के भी उदाहरण थीं कि विभिन्न संस्कृतियाँ एक-दूसरे को कैसे प्रभावित कर सकती हैं। ताजमहल के गुंबदों से लेकर लखनऊ की चिकन-कढ़ाई तक, मुस्लिम कारीगरों का हाथ अपने आस-पास की ज़मीन के साथ मिलकर काम करता था।

आज, जैसे-जैसे कला और सांस्कृतिक विविधता के प्रति समर्थन कम होता जा रहा है, व्यक्ति और समुदाय इस मिश्रित विरासत की रक्षा के लिए काफी हद तक ज़िम्मेदार हैं। भारतीय मुसलमान इस विरासत के प्रबल रक्षक बन गए हैं। उर्दू एक भाषा से कहीं बढ़कर है; यह एक सांस्कृतिक भंडार है जो विभिन्न धर्मों के लोगों के बीच संवाद से उपजा है। यह फ़ारसी और संस्कृत दोनों से विचार लेती है, और सूफी संतों और भक्ति कवियों, दोनों के विचारों को दर्शाती है। ग़ालिब की कविता, रहीम के दोहे और कबीर के दोहों में अक्सर एक जैसे शब्द और विचार होते थे। लेकिन जैसे-जैसे उर्दू भारतीय शिक्षा व्यवस्था के हाशिये पर धकेली जा रही है, भारतीय मुस्लिम लेखक, कवि, पत्रकार और डिजिटल पुरालेखपाल इसकी खूबसूरती को ज़िंदा रखे हुए हैं। रेख़्ता जैसी ऑनलाइन साइट्स इस साझा भाषाई ख़ज़ाने को संजोने के लिए महत्वपूर्ण जगह बन गई हैं ताकि यह नई पीढ़ियों के लिए हमेशा उपलब्ध रहे। 

पारंपरिक शिल्पों को जीवित रखने के तरीके में भी यही भावना देखी जा सकती है। हैदराबाद में, मुस्लिम परिवार आज भी बिदरीवेयर का कठिन काम करते हैं, जो धातु की जड़ाई का काम है जो दक्कन सल्तनत के समय से चला आ रहा है। लखनऊ में ज़रदोज़ी कारीगर मुग़ल कढ़ाई शैलियों को ज़िंदा रखे हुए हैं। कश्मीर में, नमदा गलीचे बनाने वाले और कागज़ की लुगदी से चित्रकार—जिनमें से कई मुसलमान हैं—लुप्त होती कलाओं को संजोए हुए हैं, भले ही उन्हें संस्थानों से कोई मदद न मिलती हो। ये सिर्फ़ शिल्प नहीं हैं; ये ऐतिहासिक स्मृति, तकनीक और सौंदर्यशास्त्र का प्रतिनिधित्व हैं जो हिंदू और मुस्लिम कला रूपों के मेल से आए हैं। वास्तुकला, किसी भी अन्य कला रूप से ज़्यादा, भारतीय मुस्लिम संस्कृति की समन्वयकारी आत्मा को दर्शाती है। भारतीय इस्लामी वास्तुकला समय के साथ स्थानीय शैलियों को फ़ारसी और मध्य एशियाई शैलियों के साथ मिलाकर बदलती रही। इसके उदाहरणों में दिल्ली का कुतुब परिसर, भोपाल के महल और गुलबर्गा की मस्जिदें शामिल हैं। धार्मिक संघर्ष के दौरान भी, मस्जिदों में हिंदू कारीगरों को काम पर रखा जाता था और इस्लामी संरक्षकों ने मंदिरों के निर्माण का खर्च उठाया। 

आधुनिक मस्जिदों के डिज़ाइनों में, जिनमें स्थानीय शैलियों का इस्तेमाल किया जाता है, जगह को लेकर यह बहस आज भी जारी है। उदाहरण के लिए, राजस्थान की मस्जिदें लाल बलुआ पत्थर से बनी हैं, केरल की मस्जिदें लकड़ी से और गुजरात की मस्जिदें संगमरमर से बनी हैं। लेकिन ऐसी विरासत को जीवित रखना ज़्यादा राजनीतिक होता जा रहा है। सच्चर समिति की रिपोर्ट (2006) ने शिक्षा और रोज़गार में मुसलमानों के गंभीर हाशिए पर होने पर ज़ोर दिया, एक निष्कर्ष जिसकी पुष्टि बाद के सर्वेक्षणों से भी हुई। भारत में धर्म पर प्यू रिसर्च सेंटर के 2021 के अध्ययन ने समुदाय के भीतर घटती सामाजिक गतिशीलता पर और ज़ोर दिया। भारतीय मुसलमान उपमहाद्वीप के समन्वित सांस्कृतिक डीएनए को सुरक्षित रखते हैं, भले ही उनमें ये संरचनात्मक समस्याएँ हों। ऐसा करते समय वे सिर्फ़ कलाकार, भाषाविद् या वास्तुकार ही नहीं होते; वे सांस्कृतिक रक्षक भी होते हैं। हिंदू, सिख, ईसाई और मुसलमान सभी आज भी अजमेर शरीफ़ और दिल्ली में निज़ामुद्दीन औलिया के मकबरे जैसी सूफ़ी दरगाहों पर जाते हैं। 

कव्वाल आज भी कृष्ण और अल्लाह दोनों की स्तुति में कविताएँ गाते हैं। ग्रामीण भारत में होली के त्योहारों पर मुस्लिम संगीतकार बजाते हैं, और हिंदू कवि फ़ारसीकृत उर्दू में लिखते हैं। ये सांस्कृतिक निरंतरताएँ उस विभाजनकारी बयानबाज़ी को सूक्ष्म रूप से फटकार लगाती हैं जो भारतीय मुसलमानों को अपनी ही मातृभूमि में बाहरी के रूप में चित्रित करने का प्रयास करती है। बढ़ती असहिष्णुता के बीच, समन्वयवादी संस्कृति को जीवित रखना सरकार के सामने खड़े होने का एक तरीका बन गया है। उर्दू के दोहे पढ़ते रहना, बिदरी का फूलदान बनाना, या ढहती मस्जिद की मरम्मत करना यह दर्शाता है कि भारतीय पहचान हमेशा से बहुल, बहुल और खुली रही है। ये कार्य अतीत से चिपके नहीं रहते; बल्कि, सम्मान, कला और साझा स्मृति के आधार पर भविष्य के लिए उसकी पुनर्कल्पना करते हैं।

अगर भारत अपने संविधान में विविधता में एकता के अपने वादे को निभाना चाहता है, तो उसे विरासत के इन संरक्षकों को पहचानना और उनका समर्थन करना होगा। भारत में मुसलमान न केवल अपनी संस्कृति को जीवित रख रहे हैं, बल्कि वे भारत की संस्कृति को भी जीवित रख रहे हैं। हाथ से सिले हर चिकनकारी रूपांकन में, मुशायरे में पढ़ी जाने वाली हर उर्दू ग़ज़ल में, और हर मौसम की मार झेल चुकी मीनार में जो अभी भी आसमान को चीरती है, यह याद दिलाता है कि सबसे ज़्यादा भारतीय एक चीज़ नहीं, बल्कि कई चीज़ें हैं।

लेखक

अल्ताफ़ मीर

पीएचडी स्कॉलर, जामिया मिलिया इस्लामिया